Vivons le présent qui est au centre de l’éternité (première partie)
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Vivons le présent qui fait briller le passé comme l’avenir, tout
Les gens de nature physique qui vivent sur la Terre ont d’ordinaire la conscience emportée uniquement par les phénomènes apparus à la surface du monde, et la plupart ne pensent pas jusqu’à « la cause originelle pour laquelle les choses et les affaires auxquelles on s’accroche sont apparues ainsi », n’est-ce pas ?
C’est pourquoi, face à toute chose, ils s’agitent en tous sens, regardent à droite et à gauche, et, tout en pensant « ce n’est pas ceci, ce n’est pas cela », ne font que calculer pertes et profits, ou s’attachent aux montagnes russes des joies, colères, tristesses et plaisirs, laissant fuir à flots leurs pensées karmiques ; mais quand ces Terriens évolueront tous en conscience désormais, tous en auront fini avec cette manière de vivre myope et pourront vivre, avec un cœur inébranlable, « le présent qui est au centre de l’éternité ».
Aujourd’hui, en se souvenant de l’état d’esprit qui vit ce « présent qui est au centre de l’éternité », je vais parler de la reconnaissance de base pour vivre, en avance sur l’humanité, le présent qui fait briller le passé comme l’avenir, tout.
D’abord, pour ce qui est des « choses et affaires auxquelles on s’accroche », ce sont les mouvements humains apparus dans les pensées, paroles et actes des gens, et aussi tout ce qui concerne les mouvements des phénomènes physiques et toutes les manifestations de leurs changements.
Les êtres humains chez qui il y a un intervalle entre la conscience divine et le moi physique ont le cœur qui vacille parce que quelqu’un a dit quelque chose ou a fait quelque chose, et s’amusent ou s’attristent, se réjouissent ou se mettent en colère, n’est-ce pas ?
Et en pensant à la politique, à l’économie, à la météo ou aux séismes, ils ont le cœur qui vacille, se rassurent ou s’inquiètent, sont satisfaits quand leur cupidité est comblée, sont abattus quand ils perdent, ou guettent l’occasion d’une revanche, n’est-ce pas ?
Tous ces mouvements de pensée sont des pensées de perception temporaires de l’époque où l’âme était jeune, sans aucun rapport avec la conscience divine originelle de la vie.
Tous, sans exception, sont destinés à être éclairés un jour ou l’autre par la lumière de la vie et à s’effacer.
L’être humain, c’est celui qui saisit ces vagues de pensées qui s’effacent et les croit substantielles ; et une telle manière d’être est une manière d’utiliser la conscience où « l’intervalle » avec la vie fait défaut.
C’est pourquoi, en même temps que le mot hito (être humain, écrit avec les caractères « l’esprit qui demeure là »), qui signifie que l’esprit demeure tel quel à cet endroit, il existe le mot « ningen » (être humain, dont le second caractère signifie « intervalle »).
« L’intervalle qui fait défaut » (manuke, le mot japonais pour « sot ») n’est pas un terme discriminatoire pour mépriser ou rabaisser : cela désigne le fait qu’il y a une distance entre la lumière de la vie et la conscience physique, et qu’on ne vit pas la vraie vie.
C’est pourquoi, s’il y a simplement, comme un fait, un vide entre la vie et le corps physique, cela devient une simple affaire : il suffit de combler ce vide en changeant sa manière d’utiliser la conscience. (À suivre)
