Pour favoriser l’affinement des vibrations spirituelles et matérielles-3

Comment distinguer l’harmonie et la discorde intérieures

J’ai dit qu’en regardant l’état de son cœur « quand on éprouve une impression quelconque envers la situation du monde perçue par les cinq sens ou envers les paroles et les actes des autres », il devient possible de distinguer l’harmonie et la discorde de son propre intérieur ; je vais expliquer ce que cela signifie.

C’est très simple : il suffit d’observer l’état de ses pensées envers les paroles et les actes des autres, ou envers les mouvements du monde, que l’on a ressentis au contact de ses cinq sens, et de distinguer si les pensées accrochent ou non dans le cœur.

Rien qu’avec cela, on peut distinguer l’harmonie et la discorde de son propre intérieur.

Si l’on peut simplement laisser passer en se disant « ah, d’accord », ou laisser glisser sans y prêter particulièrement attention, c’est un état où cela n’accroche pas ; dans ce cas, on peut considérer qu’il n’y a pas en soi de graine de discorde liée à ces paroles et actes des autres ou à ce phénomène, et il n’est pas nécessaire d’y prêter une attention particulière.

À l’inverse, si, au contact de ces paroles et actes des autres ou de ce phénomène, un mouvement du cœur quelconque se produit — rejet, impulsion, colère, tristesse, joie, sympathie —, c’est qu’il y a eu un accrochage dans ses propres pensées.

Dans ce cas, comme la cause de l’accrochage est en soi, il est nécessaire de retourner vers soi les pensées ressenties envers ces paroles et actes des autres ou ce phénomène, et de les regarder à nouveau par l’introspection.

Quant à la manière de les retourner et de les regarder, tant qu’on n’y est pas habitué, je pense que « l’introspection » est la méthode qui permet le plus facilement de trouver « la cause qui était en réalité dans son propre intérieur » ; je vais donc vous expliquer cette méthode.

Les étapes de l’introspection

1. Assis à genoux ou sur une chaise, redresser le dos, relâcher les épaules, rentrer légèrement le menton, fermer les yeux et poser les mains sur les genoux en formant l’IN du Tathagata (l’IN du Tathagata est un IN qui a pour action de se relier directement à la source de sa propre vie. Pendant l’introspection, on garde cet IN formé. Pour le former, on fait un anneau avec le pouce et l’index de la main droite et de la main gauche, on relie les deux anneaux comme les maillons d’une chaîne, et on les pose légèrement sur les genoux, paumes tournées vers le ciel. Peu importe quelle paume est au-dessus. De même, en formant l’anneau, peu importe quel pouce est au-dessus.)
2. Expirer lentement et entièrement « l’air stagnant » qui est resté longtemps accumulé au fond des poumons (en pinçant les lèvres comme pour siffler, expirer faiblement et lentement par la petite ouverture au centre des lèvres, avec l’intention de prendre de trente secondes à une minute. Si l’on ne peut pas expirer aussi longtemps, le faire dans la mesure du possible, sans forcer.)
3. Quand on pense « je ne peux plus expirer », faire encore un effort et, en rentrant le bas-ventre comme pour remonter les organes et en serrant les fesses, expirer complètement l’air restant (si possible, le répéter deux ou trois fois).
4. Quand les poumons sont vides, le corps commence naturellement à absorber de l’oxygène sans qu’on ait besoin de penser à inspirer ; quand on commence naturellement à inspirer, inspirer consciemment jusqu’au bout seulement pour la dernière partie, et remplir les poumons d’oxygène nouveau.
5. Après avoir inspiré jusqu’au bout, retenir sa respiration environ sept secondes en comptant « un, deux, trois, quatre, cinq, six, sept ».
6. Au bout de sept secondes, expirer complètement en deux fois plus de secondes.
7. Ensuite, répéter jusqu’à la fin [inspirer en quatorze secondes – retenir sept secondes – expirer en quatorze secondes] (en inspirant, s’ajuster pour inspirer au maximum dans ce nombre de secondes ; en expirant, s’ajuster pour expirer complètement dans ce nombre de secondes. ※ Ajuster le nombre de secondes dans la mesure du possible, sans forcer.)
8. Exemple : penser quelque chose comme « Untel m’a dit « tu es idiot », j’ai réagi par réflexe en répliquant « l’idiot, c’est toi », puis des émotions de colère et de tristesse ont surgi dans mon cœur. Mais si cela a accroché ainsi, c’est que la cause était en moi. Bon, prenons courage et regardons l’obscurité au fond du cœur » (à ce moment-là, en s’imaginant être la lumière d’un phare qui éclaire une mer sombre, fixer un point au centre, derrière les paupières fermées, et contempler intérieurement son cœur avec attention).
9. En utilisant ainsi sa conscience en la concentrant, même si l’on ne voit ni n’entend rien spirituellement, on perçoit, dans le domaine de l’inspiration intuitive, qu’il existait à la fois un moi agresseur qui traitait un autre moi d’idiot, et un moi victime qui, traité d’idiot par soi-même, s’était renfermé.
10. À ce moment-là, il y a un mouvement de pensée où l’on comprend profondément, comme « ah, c’était donc ça » ou « c’était ça la cause », alors savourer pleinement les sentiments passés des deux, avec l’intention d’accompagner le retour au ciel de ces pensées non libérées.
11. Quand le ciel du cœur finit par se dégager, les vagues de ces pensées qui traversent l’esprit s’estompent comme en fondu ; quand on peut penser « c’est bon maintenant », ouvrir les yeux et terminer l’introspection.

※ La durée totale varie à chaque fois, on ne peut donc pas la fixer, mais je pense qu’elle est d’environ cinq à dix minutes.
※ Ce que l’on pense à l’étape 8 varie selon le moment.

(À suivre)